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[宗教相关] <诗90-91篇>

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发表于 2021-9-1 00:17 | 显示全部楼层 |阅读模式

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「诗90-91篇」“(神人摩西的祈祷。)主啊,祢世世代代作我们的居所……。”诗篇第四卷从九十篇开始,一直到一百零六篇。诗篇第九十篇是“神人摩西的祈祷”,而“神人”就是属神的人,像神的人,这也肯定了摩西在神和人面前的崇高地位。本诗篇应该是150首诗中最早的诗篇,也是年老的摩西在快要行完旷野的路程时写的。摩西这首祈祷诗,主要在追溯四十年前,他奉神呼召将以色列百姓救离埃及为奴之地,随后在旷野漂流了四十年。在旷野飘流的四十年里,摩西眼看着与他同出埃及的那代人一个个倒毙在路上,这在人看是何等的凄凉。当他写此诗之前,也必得知神不允许他进入迦南美地,摩西顺服神的决定。但他想到以色列民将来进入迦南地后,是否能遵行神的旨意、是否能讨神喜悦,所以他就在临终之前,为他所爱的继承人约书亚、所爱的以色列同胞,撰写这篇伟大和发人深省的诗篇,为他们作最后的祈祷与勉励。首先摩西要人认识神,所以他在这首诗中一开始就祈祷说:“主啊,你世世代代作我们的居所。诸山未曾生出,地与世界你未曾造成。诸山未曾生出,地与世界祢未曾造成,从亘古到永远,祢是神。”摩西在此就是要人认识神是超越时间空间的一位神,祂不但创造天地万物以及人类,也是“世世代代作”祂子民的“居所”,即避难所。又因摩西的生命与永恒的神联合,所以他不是环顾周围、感慨人生,而是仰望“从亘古到永远”的神,在浩瀚无际的时空中得享安息和盼望。“祢使人归于尘土,说:你们世人要归回。在祢看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更。祢叫他们如水冲去;他们如睡一觉。早晨他们如生长的草,早晨发芽生长,晚上割下枯干。”这里摩西说到人,罪人终有一死,肉体要“归于尘土”,人即使像玛土撒拉那样活到九百六十九岁(创5:27),在神看来,只不过是“千年如已过的昨日,又如夜间的一更”,很快就过去了。“一更”大约是四个小时。人的生命就成了:“如水冲去…如睡一觉”,从出生就开始带着人更加接近死亡。“如生长的草”,虽然早上看起来青绿喜人,晚间就会被割下枯干,失去一切美容。“我们因祢的怒气而消灭,因祢的忿怒而惊惶。祢将我们的罪孽摆在祢面前,将我们的隐恶摆在祢面光之中。”由于人的罪所以被神的怒气消灭。在神的鉴察面前,每一个人外面的“罪孽”和里面的“隐恶”(8节)都清清楚楚显明在神的“面光之中”,丑陋不堪。

“我们经过的日子都在祢震怒之下;我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去。”以色列人在旷野中绕行的三十八年,就是活在神的“震怒之下”,所以“度尽的年岁好像一声叹息”,不被神记念。人若不行在神的旨意里,活得再久,也不过是延长了“劳苦愁烦”的年日,就像旷野绕行的人生不过是“转眼成空”、“便如飞而去”,进不了迦南、得不着安息。“谁晓得祢怒气的权势?谁按着祢该受的敬畏晓得祢的忿怒呢?求祢指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心。”以色列人在神“怒气的权势”之下度过,即使在旷野绕行了三十八年,也没有悔改回转、按着神“该受的敬畏”来敬畏祂。所以摩西代表神的百姓求神叫他们“得着智慧的心”,好数算他们自己的日子。“耶和华啊,我们要等到几时呢?求祢转回,为祢的仆人后悔。求祢使我们早早饱得祢的慈爱,好叫我们一生一世欢呼喜乐。求祢照着祢使我们受苦的日子和我们遭难的年岁,叫我们喜乐。”摩西恳求耶和华“转回,为祢的仆人后悔”,“后悔”意思是怜悯、同情,指求神用怜悯代替惩罚,这是他们唯一的盼望。他又求神使他们“早早饱得”祂的慈爱,他们就能够一生一世欢喜快乐,求神按照他曾使他们受苦的日子叫他们欢喜快乐。“愿祢的作为向祢仆人显现;愿祢的荣耀向他们子孙显明。愿主我们神的荣美归于我们身上。愿祢坚立我们手所作的工;我们手所作的工,愿祢坚立。”最后摩西站在迦南地的边缘,不是沈湎于往事、哀叹上一代的失败,而是满有信心地盼望神的“作为”向祂的仆人显现,盼望神的“荣耀向他们子孙显明”。又愿“我们神的荣美归于我们身上”,这样他们才能活在祂的恩典里,“我们手所作的工”才能被神“坚立”,就是盼望立约之民的下一代能照着神的应许进入迦南。

诗篇第九十一篇说:“住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下……。”本诗的作者及写作时间无从知晓,而诗的形式是训诲诗。因作者曾经历过神大能的拯救,他就为教训会众而写,所以整首诗充满对神强烈信靠而来的喜乐与希望。诗人首先宣告说:“住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说:祂是我的避难所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。”诗人在此向人生的一切危难宣告了神的四个名字:“至高者”、“全能者”、“耶和华”、“神”,又用四个比喻宣告了神的保护:“隐密处”、“荫下”、“避难所”和“山寨”。他又用了五个“我”字,正确地表达了神与祂的子民个人的亲密关系。人最宝贝的一件事,就是能够夸耀那至高全能的神是“我的”。“祂必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。祂必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在祂的翅膀底下;祂的诚实是大小的盾牌。”因为诗人深信倚靠至高神便得安全,所以就列举神怎样拯救他脱离各种骇人的攻击,神拯救他“脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫”。神以祂的翅膀遮蔽他,但他要“投靠在祂的翅膀底下”,神就以他的诚实保护他。这里“捕鸟人的网罗”代表人祸,“毒害的瘟疫”代表天灾,表明神必救他脱离天灾人祸。至高全能的父神是温暖他的“翅膀”,也是保护他的“盾牌”,不但温柔,而且有力,这是何等的宝贵!“你必不怕黑夜的惊骇,或是白日飞的箭,也不怕黑夜行的瘟疫,或是午间灭人的毒病。”因着神的保护,他“必不怕黑夜的惊骇”,以及”白日飞的箭”。“也不怕黑夜行的瘟疫”,以及“午间灭人的毒病”。也就是说,无论身处何种难处当中,都“必不怕,因为神都会用祂的恩典保守他脱离难处的伤害。“虽有千人仆倒在你旁边,万人仆倒在你右边,这灾却不得临近你。你惟亲眼观看,见恶人遭报。耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所,祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚。”诗人又说虽然有千万人仆倒灭亡,但这灾却不得临近他。反之,他必要看见恶人被毁灭。因为神是他的“避难所”,神已将至高者当他的居所,所以“祸患必不临到”他,“灾害也不挨近”他的帐棚。

“因祂要为你吩咐祂的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。你要踹在狮子和虺蛇的身上,践踏少壮狮子和大蛇。”这是旧约中唯一提到天使保护的经文。撒但曾断章取义、脱离上下文地引用11-12两节经文,要诱惑主耶稣试探神(太4:6)。因此我们要根据上下文,“按着正意分解真理的道”(提后2:15),才不会误解和误用圣经。神不但差派天使保护信靠祂的人,也赐给人胜过仇敌的能力。“虺蛇”指眼镜蛇,“大蛇”可能指海怪,“狮子、虺蛇、少壮狮子、大蛇”都是比喻黑暗的势力。主耶稣曾引用本节,将“胜过仇敌一切的能力”(路10:19)赐给七十个门徒。最后诗人说到神对专心爱祂的人极其宝贵的应许,“神说:因为他专心爱我,我就要搭救他;因为他知道我的名,我要把他安置在高处。他若求告我,我就应允他;他在急难中,我要与他同在;我要搭救他,使他尊贵。我要使他足享长寿,将我的救恩显明给他。”这里说到“专心爱”神,祂就要搭救他。真认识神的人,就被神“安置在高处”。这里的“求告”,是无助者向神的大声呼求,而不是例行公事的念念有词。当我们对神有这样单纯的信靠时,祷告才能蒙神“应允”。然而爱神、认识神的人,也会遭遇急难,但“在急难中”,神“要与他同在…使他尊贵”,并要“使他足享长寿,将我的救恩显明给他”。“足享长寿”是指得着生命的满足。神的儿女不追求在地上长生不老,只求有足够的日子完成神要我们在世上所做的工,到了时候,神必让我们看见救恩,使我们脱离对这世界的依赖,盼望回到天上的家乡,“情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的”(腓1:23)。为此,愿我们今天都要有这样的盼望!阿们!

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