大圆满前行法网络实修班——2015年 6月6日讲法

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                       大圆满前行法网络实修班——2015年 6月6日讲法

                                                                            格萨仁真讲解

  

      老师讲法的时候，我们每个人都要好好地、专心致致地以宽松的、欢喜的心态来听，其他的善业都不要做，一心一意的听闻佛法；同时我们还要发心让所有的众生都离苦得乐、成佛来听闻佛法、实修实证。每次听法、修法前我们都要发这样的菩提心，都要用这样的方法来学习，因为我们学习的是大乘佛法。

       今天我们要讲两个主题：第一个主题是为什么要学习佛法？第二个主题是什么是三殊胜？

       为什么首先要讲“为什么要学习佛法呢？”因为好多师兄的佛法基础知识还很缺乏。我看了前行班师兄们提的好多问题都涉及到基础的佛法知识，他们好像觉得学佛还是用以前读书一样的方法来学习。其实，佛法不是这样学的。我们首先要知道为什么要学习佛法？只有知道了学起来才会有力量、有动力。

       佛法是什么样的学问呢？佛法是我们每个人自身的学问，讲的是我们每个人的生命规律。正如我们自己已经认识到的那样，人的一生都要经过“生老病死”这样的过程，没有一个人是例外的。那我们死了以后是什么样的情况呢？这个我们必须要知道；另外，我们还要弄清楚什么是“我们”？我们所说的“我们”实际上包括身、语、意三个部分，即我们的身体、我们的语言和我们的心、我们的意。这里讲的“心”不是指我们身体内部的心脏，而是指我们思想这个“心”。知道了“我们”包含身、语、意三个部分，那我们的身、语、意具体又是什么样的呢？身体是什么样的？身体的粗相是什么？细相是什么？语的粗相是什么？细相是什么？秘密相是什么？我们心的粗相、细相、秘密相又分别是什么？这些都是佛教能够告诉我们的。佛教把世界上所有的知识分为十大类，叫“十明”，十明学又分为五大明和五小明，所以有的佛学院叫“五明”佛学院。佛学在十明学中又叫“内明学”，为什么叫“内明学”呢？就是因为佛法是关于我们自己内心的学问。我们为什么要学佛呢？就是要知道自己心的本质、本性。我们每天都在用我们的眼睛看、耳朵听、思想想、嘴巴尝味道，这些都属于我们心的能力的一部分。虽然我们一直都在用自己的心，但真正知道我们的心是什么样的人却非常的少。

      佛法告诉了我们一个非常重要的知识，那就是我们去世后还有没有了？上师让我们每个学佛法的人都要好好的思考、好好的研究这个问题。我以前对这个问题研究了三年，真正研究了三年。从93年开始研究，问自己死后还轮不轮回？怎么轮回？就这个问题我想了三年，直到95年，突然一下子明白了，原来人的轮回的确是真实存在的。那是用了整整三年的时间在日常生活中考证得来的。因为现在没有办法和大家我讲一句你回答一句这样来讨论，所以实在是很难讲清楚这个法。简单的说我是怎么考证的呢？我一直在想，人究竟是怎么生的？又是怎么死的？虽然生老病死是客观规律，没有一个人可以例外，但死了以后是什么在轮回？是我们的身体在轮回还是心在轮回？究竟怎么个轮回法？我们大家也要好好的去想这个问题，把它弄清楚。

      学佛的人首先一定要知道自己真的是在轮回，轮回是佛祖告诉我们的。佛经里说，我们的身体和心分开叫去世。分开了心一般是回不来的，当然，有的修行很好的人他们的心出去后又可以再回来；还有的人死了几天又活过来了，家里人以为他去世了，过两天他又活过来了，这样的情况我们也看到过。对于身心分开后心再也回不来的，那就叫“死”了。上师给我们举过一个很生动的例子，他说我们的身体就像computer（电脑）的硬件，心就像软件，电脑里的软件可以装进去也可以删除掉。同样，我们的心装进身体里就叫出生，从此，生命的光辉就显现出来了。当我们的身体突然遭受了疾病或意外，心再也没法进去了，这个时候就叫“死”了。但死并不意味着生命就永远消亡，只是心从我们的身体里出去了，重新去找另一个身体了。这个里面要讲的内容非常的多，有一本书叫《西藏度亡经》或者叫《西藏生死书》，它对人死后每天的情况讲的非常清楚，大家都是发愿要当研究生的，所以都要好好的去研究一下这本书。

      为什么说认识到轮回的存在是这么的重要呢？我们只有知道了自己的生命的确是存在轮回的，我们学佛才有意义。如果我们的生命不存在轮回，过了这一生什么就都没有了，那学佛就没有意义了。也许有人要说，信就有轮回，不信就没有轮回。其实这是不对的，轮回是生命的规律，它是客观存在的，不管你信还是不信，轮回是一定会发生的。当然，我们这里所说的轮回，是指我们的心会轮回，而不是说身体会轮回，这个概念一定要搞清楚。有的人没搞清楚这个概念，以为人一死都变成鬼了，那天底下不就到处都装满鬼了？这是他们不知道轮回的规律，概念错了，难怪他们会在这个错误的概念基础上胡乱发挥、瞎说瞎写，这种观念是不对的。我们每个人都有两个生命，其中可以轮回的是我们的“心”；而我们自己今生所谓的“生命”，只有当身心合一的时候才叫生，身心分开了，心再也不回来了就叫死。对于心来说，“死”只是一个新的开始，并不是真正的结束，我们这一生的“生命”死了以后，心可以有十个地方也称“十法界”可以去，其中的四种地方也叫“四圣位”是不轮回的，他们是佛、菩萨、缘觉、阿罗汉；另外的六种地方也叫“六道”是要轮回的，他们是人、天、阿修罗、畜生道、饿鬼道、地狱道。六个轮回道和四种圣位加起来构成十法界。所以我们去世后有十个地方好去，还有来世，来世还有无量生，这就是我们生命的轨迹和规律。好多人不知道这个规律，以为人就只有这一生，死了就没了，所以这一生就好好的吃、好好的玩、好好的活着，这样的目光视野是很窄的、很短的，没有远见卓识。而实际上，我们这一生的后面还有无量世、无量生，知道这一点是非常非常重要的，我们的目光视野是很宽的、很长远的，有了远见卓识，大家都要好好的想一下。既然我们知道了后面还有无量生，可以在十法界里选择，那我们不要给自己选择一个苦的地方，要选择一个越来越好、越来越完美、没有痛苦、没有生老病死，像佛那样的地方去，至少也要当缘觉佛、当阿罗汉。而这样的去向是由我们现在活着的时候选择的，所以我们现在就要好好的学佛。

      佛法和我们的关系是最密切的，它揭示了世界人生客观存在的规律，上师说佛法是大文化、大科学。为什么说是大文化呢？因为它是非常有价值的，又是大家的一种共识；说它是大科学，因为佛法是可以验证的。现在科学家没法研究人死了后到底是怎么样的，为什么研究不了呢？因为科学家是用仪器来研究的，那些仪器和试验品都是物质，都是看得见的。而现在我们要研究的是自己的内心，它不是物质而是精神，用一个物质的仪器来研究精神，那怎么可能呢？研究“心”，就只能用自己的“心”作为仪器来研究，用自己的身语意来做试验。我们自己的身语意既是探测我们“心”的仪器，同时也是我们做试验的试验品。科学家为什么研究不了佛法，研究不了人去世以后是什么样子？因为他们不懂“禅定”，没法看到好多的东西，也没法知道好多的事情，所以他们研究、验证不了佛法；科学家是普通人，普通人没法讲佛法，也没法验证人是否轮回的，为什么呢？因为我们看不见自己的“心”，也看不见自己的思想。如果我们的眼睛具备看见“心”和思想的能力，那么当人的身心分开时我们就会知道死后去了什么地方。为什么佛菩萨、喇嘛可以看见呢？因为他们会禅定，他们现量看见了生命是轮回的，并把这个规律告诉了我们，这是现量的觉照。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，是在“行深般若波罗蜜多”的时候，才可以“照见”的，“照见五蕴皆空”，那可不是我们现在这样的人所能达到的状态，我们还不具备看到去世的人去到哪里的能力，但是有禅定的人是可以现量看见的。比如佛，有佛眼、法眼、慧眼，所有的东西都是现量的，看见这个世界有什么就说什么，不是理论也不是猜测，是实事求是、合情合理的佛的真实照见。“轮回”是佛告诉我们的，这是我们要知道的第一生命规律，非常重要，我们真的是有轮回的，佛没有理由来骗我们。

      我们要知道学习佛法要明心见性，要知道我们心的本质和本性，我们每天都要在用自己的“心”，却不知道它的本质是什么，这个里面有非常好的宝藏，有我们本来有的智慧、慈悲、能力，所以我们一定要想办法找到它。之前我说过，佛法是可以试验的，我们每个人既要用我们的“身语意”来作为仪器，也要用我们的“身语意”来作为试验的试验品，佛法是必须要这样实修实证来做的。学习佛法让我们知道了我们是有轮回的，我们一定要知道佛陀教我们的方法，并按着这个方法去做，我们就可以选择没有苦的地方，我们的生命会越来越好，就可以离苦得乐了。对我们每个人来讲佛法是我们幸福的源泉，是我们没有痛苦的开始，所以我们一定要好好学习佛法，第一个是为了了解自己，第二个是为了了解自己生命的规律，然后用它来改变我们的命运，找到我们本来有的如来藏。

      我们每个人都有本来的智慧、本来的慈悲、本来的福报、本来的能力、本来的快乐，这就是我们的如来藏，这是先天就有的，不会增加一分，也不会减少一分。如果我们成佛了，只是找到了我们本来有的东西了，而不是增加了什么。如果我们走到不好的地方这个如来藏是不是就丢了？不会的，它是不增不减的。不生不灭、不垢不净、不增不减，这就是我们的如来藏，但是我们每个人都要好好的去找。如果我们每个人知道轮回了，那我们活着是为什么呢？如果我们知道自己未来还有很多生、很多世，就会有了生命的意义和目标：我们就要提示自己要做佛、要做菩萨，不要去做轮回里的众生，这样我们生命的目标就很清晰了。上师很慈悲的教导我们，每个人都要开发如来藏，每个人都能成佛，成佛是最好的，这非常的重要。我们每个人都要想：“自己轮不轮回？”这是今天给大家布置的第一道课后作业。从今天开始，大家要一直思考这个问题，仅仅想一两天是不行的。还有呢，每个人要好好的想想：“我们活着是为了什么？”如果我们轮回了，我们就要找一个怎么样让自己和所有的众生都快乐的方法，上师说，所有众生的愿望都是要离苦得乐，那我们就要找到这样的方法，并且付诸实际去做。

      佛法和我们联系得特别紧密，一般的学问却不是这样的，比方说：我懂电脑的，那是对电脑有了解；学电的，对电有了解；学气象的，对气象有了解；学地理的，对地理有了解；懂经济的，那你懂经济。但这些都只是外面的东西，不是我们自己。而佛法和我们联系得特别紧密，佛法是我们自己的学问，我们知道了以后，我们日常生活就可以天天用，从而让自己受益，还可以让自己幸福、快乐并可以让自己有智慧，把自己本来有的能力开发出来。我们大家学佛，不是为上师三宝来学的，而是为自己、为众生来学的。我以前学佛是这样想的，“我现在在轮回里，可是轮回里面太苦了，我不想再轮回了，我要跑出去。”这样的想法很重要，我是为了这样的目的去学佛法的，这样的话，我们学佛就非常有价值了。任何其它的学问和我们的关系不大，对我们获得究竟的幸福没有多大的用处，真正对我们最有用处的是佛学。每个人要好好的想一下：如果我的生命是轮回的，那我就要知道，在这个轮回里面我该怎么样生活？佛的能力是真实不虚的，我怎样做才能使自己像佛一样的有能力？因为现在有好多新来的各种各样的弟子，所以这个课实在是很难讲，但今天必须要讲讲这一点，否则大家不知道学佛是为了什么。上师说佛法是大文化、大幸福、大快乐、大智慧，可以说都是最大值，的的确确是这样的。每个人都要好好想想，“我轮不轮回？如果轮回了，今后的日子该怎么过？我应该怎么做才可以从轮回里跑出去？”如果跑不出去就会继续再轮回，一会变成人，一会变成天人，一会变成鸟，一会变成一个小狗、变成牛，好惨呢！每个人都要好好的想想，我们每个凡夫都会在轮回里面，这不是理论而是现实，是我们每个人生命的规律，有了这样的认识，学习佛法就有意义了，否则就像上师说的，我们初学者只是来看看、来玩玩，这样学太可惜了，意义不大。

      佛说是有轮回的，那是佛的知见、佛的见地，但并不等于我们就相信轮回，我们不一定认为有轮回，说明我们自己并没有这样的见地。我考虑“我轮不轮回”这个问题花了三年，最后终于想通了，现量的知道了，然后我告诉自己：我真的是轮回的。那时我已经大学毕业并且工作了，我特别的感慨：我读了那么多年的书，这么重要的知识为什么都不知道呢？“轮回”，没有一个老师教过我，我的父母也没有教过我，最后却是佛陀教了我，以后到上师三宝那里我得到了印证，生命真的是轮回的，知道这一点非常重要。如果知道自己在轮回，那我们的眼光就不再只看这一生了，而是会看得很远。目光短的人和目光长远的人差别是很大的，一个就像井底之蛙一样，一个就像来到了井外看到了海阔天空一样。所以知道了轮回非常重要，每个人都要思考，自己要有自己的见地。对于我们每个人来讲，轮回是关系到自己切身利益的事情，不管我们信还是不信，都是要轮回的！

       知道了自己在轮回，我们生命的眼光就会看得很远，我们就知道应该怎么活着了，生命就会变得有意义，我们学习佛法也就非常有意义，就不会像现在有的师兄说的那样，“你给我派那么多的作业，又派这个又派那个的”。每个人自己的幸福、快乐，未来的生生世世是需要你自己去争取、去努力的，和我没有关系，和上师三宝也没有关系，是每个人自己要做的事情，如果你自己没有这样的主动、勤奋和精进，那可怜的只能是自己。所以留给大家两个问题：第一，好好考察一下自己是否正在轮回？第二，如果确定自己会轮回，那么以后该如何生活？我们生命的目标是什么？

       按照我们的教学大纲，现在开始讲三殊胜，三殊胜是实修的总原则。什么叫三殊胜？初始，发菩提心殊胜；正行或中间，正行无缘殊胜；最后，我们修行完一个善业、做完一件善事后，回向殊胜。这个叫：初，发心殊胜；中，无缘殊胜；后，回向殊胜。

      首先我们讲的是：初，发菩提心殊胜和密乘广大方便之发心，一种是大乘的发心，另一种是密乘方便广大的发心。我们做任何事情都有个开始，初始阶段是我们做准备的时候，我们都会有个心愿。比方说我们想去拉萨，首先要有这个心愿：“我要去拉萨”，或者是“我们大家要一起去拉萨朝圣、拜佛”，这样的心愿就叫发心，发完心后就开始准备，这就是初始阶段的工作；然后中间我们就坐汽车、坐飞机去拉萨了，到了以后拜佛、朝圣......这就是我们真正要做的事，这就是正行；最后，我们把朝圣的功德回向给所有的众生，这就是回向。无论做任何事，不管是世间法还是出世间法，都可以分为初、中、后三部分。

      大圆满前行法，全部都是按初、中、后这种方法来修的，这样的修行规矩是不变的。比方我们做个法会，首先开始的准备是“初”，然后做法会是“中”，做完法会回向是“后”。我们上班也是这样，早上早早的起来吃早餐，这是前行；然后上班，上班的时候就是正行；回来的时候，就是做完工作了，就是完结。但是普通的人做事发的心，比如去哪里玩玩，去哪里看个电影，这不叫殊胜。我们说，“初”发心殊胜，殊胜从什么地方显现出来的呢？是从发菩提心显现出来的。佛发的心是菩提心，菩提心是殊胜的，如果我们不知道什么是发菩提心，我们就要好好的看佛的传记，里面描述了佛是怎么发心的。有一本书叫《白莲花传》，讲的是佛祖释迦牟尼佛成佛所有的事情，第一章就讲发心殊胜，讲佛在那一世是怎么发心的。那一世佛祖是一个国家的宰相，他们的国王是一个转轮王，佛祖做宰相的时候，佛祖的儿子出家了，出家后就成佛了，然后这位宰相就在佛前发菩提心，劝他们国家里的国王、王子、所有的大臣、还有所有的人民全部发菩提心，劝他周围所有的其它国家的大小国王们都发菩提心，劝天龙八部全部都来发菩提心。

      佛的菩提心是怎么殊胜的呢？这是要对比的，上师说，佛的发心是利他，众生的发心是自利。佛发的是利益众生的心，是让所有众生成佛的心，是利他；我们普通众生的心是自利，稍微有点利于别人的话，那也是有偏向的利。有时候我们偶尔也会想让别人好一点，但是不像佛，我们的发心和愿望是有限的。佛发的菩提心是什么样的呢？上师说得很简单，“利他”，完完全全的利他，上师、佛菩萨发的心，都是利于众生的。而众生不是这样发心的，众生首先是自利，然后利益自己的家人、自己的熟人、自己喜欢的人，是在分别心里面来做事的。佛发的是利益众生的菩提心，让所有的众生成佛、离苦得乐的发心，这种发心是大慈大悲，是对所有众生平等的慈悲。世尊说，我爱所有的众生，就像爱我自己的儿子罗睺罗尊者一样，哪怕是提婆达多，我对他的爱也和对我的儿子罗睺罗的爱是一样的，这个在佛经上是可以看到的。佛的发心是没有分别的，愿所有的众生都快乐，这是大慈心；看到所有的众生受苦了，感同身受，自己也悲伤起来了，愿他们离开痛苦，这就是佛的大悲心。每一个众生就像是佛的法身里面的一个细胞，如果有一个众生痛苦了，佛都是可以感觉到的。佛的大悲心是平等的，佛同情所有的众生，任何一个众生受苦佛都愿他们脱离那个痛苦，这叫大悲；佛看见所有的众生快乐、幸福了，佛也快乐、幸福了，这就是大喜心。看见别人那么好，自己却过得那么差，心里不欢喜，这样想是不对的，我们应该有大喜心，别人好自己也觉得很好，非常欢喜；别人有智慧，自己欢喜；别人有福报，自己欢喜；别人有权利，自己欢喜；看见别人好，自己欢喜。这样的话，叫大喜心，所有的众生欢喜了，佛也欢喜，众生欢喜佛欢喜，这就是大喜心。大舍心，佛对所有的众生的慈悲是没有分别的，佛对信佛的人慈悲，对不信佛的人也慈悲；对佛好的佛慈悲，对佛不好的也慈悲，这就叫大舍。没有亲疏贵贱这种分别心，这就是佛的菩提心。现在地球上有60亿人，每个人的发心都是不一样的，上师说我们要研究、考证，可是这个没法研究，你们在你们的家里，我在我这里，这网络教学没法像大学里的老师和学生那样，可以面对面的沟通。比较一下我们就知道了，佛的心是殊胜的。比方说，国王有国王的发心，大臣有大臣的发心，做生意的人有做生意的人的发心，演员有演员的发心，科学家有科学家的发心，老师有老师的发心，学生有学生的发心，把这些各种各样的发心都同佛的发心比较一下，我们就会知道佛的发心是殊胜的。殊胜不殊胜？把上师、佛菩萨他们的大慈大悲心同我们自己对比一下。我们每个人最了解的就是自己了，我和上师在一起做事的时候经常发现，我和上师的发心差别非常大。我跟着上师的时候，我自己的心一个也不用，上师要我做什么我就做什么，因为我想上师的大慈、大悲、大喜、大舍心是完美的，而我自己是有分别心的，那我就跟着上师就可以了。我们每个跟随上师、吉尊玛的弟子，都要听上师、吉尊玛的，不能让上师听我们的。你不要想，“来到了我的地盘，要听我的”，这样的想法问题真的是很大的，如果是我的好朋友我会当面给他讲，但有的时候对一些人还不好当面讲。我们要舍弃自己凡俗的分别念来跟随上师的智慧，即使我本来想要往西的，但是上师要我往东，我就高兴往东；即使我原来在这里不想动的，但是上师叫我往前，我马上就得往前。因为上师是佛，上师是发菩提心的，他们的心是很殊胜的，那我们就要跟随他们。

       阿罗汉有阿罗汉的发心，缘觉佛有缘觉佛的发心，天龙八部有天龙八部的发心，龙有龙的发心，猪、狗、猫、牛也各有各的发心，每个人都有自己的发心。你们看看我们中国，儒家的孔子有孔子的发心，老子有老子的发心，庄子有庄子的发心，这些都是可以看得见的，这些“心”都可以同佛的“心”来进行对比，如果你们不知道就到佛经里看，有本书叫《贤愚因缘经》，那里面讲了各种各样的故事，有十法界的佛和众生，包括六道众生全部都有。普贤菩萨说过一句话，“天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。”他说，天上地下都看了，天上的帝释天王、大梵天王、大自在天王，所有的这些天王都尊敬佛。为什么尊敬佛呢？因为与所有众生的“心”对比下来，佛的“心”是最殊胜的，这是我们研究、观察、对比、考证后得出的一个结论。佛的发心殊胜，最后得到的果也是那么殊胜，三十二相八十随好，法身、报身、化身，还有五种智慧俱全，《金刚经》说佛有五眼，还有佛神通自在，那是没法比的。上师是金刚持，上师、吉尊玛上一世圆寂的时候都是金刚持的姿势，他们达到这样的成就，他们的发心也是最殊胜的，我们和他们是没法比的。莲花生大士成就了常乐我净，天下无与伦比，莲花生大士的寂静相、愤怒相，是多么的庄严。我们要得到这样的成就，首先就要研究佛的殊胜发心，这个不是别人说殊胜就殊胜，随随便便得出的结论，是要经过很长时间的观察、思考、考证、对比、研究后才能得出的结论。

      佛的愿望是那么的广大，佛愿所有的众生都离苦得乐，佛不仅仅把离苦得乐的道路探索出来了，还大慈大悲的给我们所有的人来分享。佛的发心是这么的殊胜，作为佛的弟子我们都要常随佛学，上师、佛菩萨是怎么样发心的我们也要跟着怎样发心。上师第一次叫我发心的时候我有点怕怕的，心想如果我一发心，别人叫我给他眼睛、给手、给胳膊的那多危险哦！因为开始的时候不熟悉，老是习惯想自己，业障很重，一发心马上就想我的手、我的脚，别人来要我的眼睛怎么办？但是后来学佛了，天天学着的发心，慢慢就知道这真好。我们不仅要知道佛的发心殊胜，还要学习佛的发心，如果我们不学佛的发心那我们是没办法成佛的。如果你不知道佛是怎么发心的，那就好好的看看上师、吉尊玛是怎么发心的。发心殊胜这是一个“见”，这个“见”是上师佛菩萨的“见”，现在还不是我们自己的“见”，我们必须要把发心殊胜转为自己的思想、自己的见地，就像我刚才说的，要在十法界里考察、观察、对比，要从智慧、慈悲、能力里面，还要从因和果两方面好好的考察、研究，最后有了自己的见地，得出“发菩提心殊胜”这样的结论的。自己有了这样的见地，就坚信世界上没有哪一位有情众生发的心像佛这样无比的殊胜，因那么好，果也是那么好。我们就要照着佛那样去做，也发殊胜的菩提心。学佛，首先我们要听闻“发心殊胜”，然后我们还要考察、思考“发的心殊不殊胜？”如果你到死还没考察完的话，这一生你就浪费了，来生能去哪里都不知道。所以我们现在就要快快的想、好好的考察，不知道的话请问周围的师兄，学习周围的师兄是如何考察的？发菩提心殊胜，不是一句、两句话可以讲完的，这个可以讲非常多的东西。每个人自己要去听闻、考察的那个“发心殊胜”，这是正见，最后你考察出来的结果，也应该是正见；如果你考察出另外的结果来，那你考察得就不对了，那是你自己的学问不够、智慧不够或者观察得不够。

       第二种发心，是密宗广大的方便发心（观修五种圆满之清净显现）。《普贤上师言教》里讲：五个圆满包括上师圆满、上师的眷属圆满、法圆满、住处圆满和时间圆满，从师、眷、法、地、时五方面来讲的。严师兄做了一个非常好的PPT，里面讲得很详细，你们可以去看看。但是不能照抄人家的作业，抄作业是不好的习惯，每个人要自己想。严师兄思考了，并不代表其他人思考了，你们没有闻、没有思，不是自己查资料找的，抄的别人的东西，这样做的话，佛法是不能和我们的思想融合的。闻和思是一个过程，只有自己经过了这个过程佛法才有可能和我们的思想融合。

      真正的密宗广大殊胜的发心是正行。真正做到密乘广大方便发心殊胜的人，必须是明心见性、知道了觉性的人；一般人，只能靠观想来做，但这样做的意义不大。所以，要想做到真正密乘广大的发心，我们要好好的把前行法学完，然后跟上师学窍诀，还得去修益西喇嘛，那个时候，对心性、法性、平等心有认识了，那样才真正做得到圆满，现量的看得到而不是观想出来的。上师在传法的时候，我们就观想上师是普贤王如来；我们都是普贤王如来的男菩萨、女菩萨；上师传的法是大圆满心髓法；上师传法的地方是净土；上师正在给我们讲法的时间是永恒不变的，是时轮金刚的时间。简单来讲，就是这样观想。

      刚刚我们把两个发心殊胜讲完了，但光讲了还不行，最最重要的是我们每个人都要发菩提心。每次听课前，我们都会念诵发心文：“伙，种种水月虚妄之显现，轮回连续漂流诸众生，本觉光明界内得歇故，于四无量之中而发心。”为什么每次都要念呢？因为密宗的法都有仪轨，我们每次都按照仪轨来修持，就是按照三殊胜来行持。对于三殊胜我们要有非常清晰的理解，理解后再来行持和不理解就来行持差别是非常大的。

      无论修任何法，我们都要通过观察，清清楚楚的知道怎么修才是如理如法的。为此，我们要善于使用观察的方法。比如修持发心，我们首先要把自己的发心同上师、佛菩萨对比一下，还要观察所有众生的发心，并把他们与佛的发心进行对比，通过多多的调查、观察和统计，自己对发心的理解就会非常的清楚。佛法必须要和现实社会结合起来研究，正如我开始时说的那样，佛法是要做试验的，用我们身、语、意的仪器来探测所有众生的身、语、意，这就是做试验的方法；不做试验的话，佛法是佛法，你是你，你是得不出结论的，得不出结论的人不会产生正确的见地。同样，对于上师的发心是否殊胜，我们也要通过对比、调查才能够知道，调查后你会得出一个结论：上师的发心无论是在因上还是在果上都非常好、非常殊胜！那是佛的发心，特别的真诚、特别的善良、特别的美好，可谓是至真、至善、至美，而且上师教给我们的发心仪轨又是非常的简单易学。虽然仪轨简单，但我们要做到像佛菩萨那样真诚、至真、至善、至美的发心还是非常难的。如果我们暂时不能一步做到位，我们就先做百分之几，慢慢的达到圆满。以前上师叫我发菩提心，我一开始还真的有点害怕，随着自己对佛法了解的越来越多，发心自然也就比以前大多了。但老实说，要做到像上师等大成就者那样的程度，自己还有差距。所以，我们每个人现在能做多少做多少，每天都做一点，一点都不做或者假做那就没有意思了，那是假学佛，是自己找苦吃。学佛是学智慧、学慈悲、学能力，如果自己给自己做假，那是自找麻烦，会吃大亏的。

      佛发的是大慈、大悲、大喜、大舍的“心”，是利益众生的“心”，这种“心”殊不殊胜呢？为什么罗汉不发这种“心”，其他的人不发这种“心”呢？你也应该去好好的考察，要作为一个课题来研究、考察，把自己的发心、众生的发心和佛的发心进行对比、研究，这里可以研究的内容非常多。我们一定要多多的研究、多多的观察，特别是社会经验少的人尤其要多多的研究；社会经验丰富的人研究的会快一点。通过这样在现实生活中听闻、思考和观察，我们就会对佛的发心是否殊胜产生一种见地，也叫一种认识，最后这种认识不是别人的看法，是每个人自己的看法，这就叫见地。我们众生没有成佛，佛为什么成佛了呢？寂天菩萨告诉我们：“因为佛发了殊胜的菩提心”。怎么样做叫实修实证呢？我们每个人一定要知道“佛是因为发菩提心成佛的”，并在现实生活中多多的去观察，然后还要会用，这就是实修实证。当你真的坚信“佛的发心殊胜，佛是因为发菩提心成佛的”，并且自己也去学，自己也要发菩提心成佛，这样我们就产生了解悟的信心，产生了欲乐的信心，我们的信心会不变的。同其他人的发心比，佛发的“心”是那么的美好、那么的正确、那么的殊胜、那么的优秀，所以佛的“心”是最殊胜的。我们自己在日常生活中经过观察、思考、学习，得出这样的结论来，不是别人这样想，而是自己心里这么想，这就会产生信心。我理解了“佛的心殊胜”，这就叫“解悟”，理解了解悟以后我们就有信心了，这就叫解悟性。以后我们有欲乐信，我们想得到佛那样的果，就跟着上师，跟着佛来学。以后拥有了不动的信心，不管别人怎么说，我的见解就是这样的，我自己得出的结论是不会变的。比方说我们自己喝了一杯茶，我自己知道茶的味道，如果你不喝这个茶，只听别人说茶的味道，你自己没有考证，没有研究，就像没喝茶一样，那你会有结果吗？你会有看法吗？那是不可能的，那样的看法也是不行的，别人一说，马上就变了。而我喝的那杯茶，我自己知道茶的味道，我自己有我自己的看法，别人怎么说都是变不了的。所以我们必须要闻思，闻思后，产生了见地，自己有见解了，就叫“见”。闻思修（三慧学），闻思是为修准备的，我们修的时候要做什么准备呢？我们有了“见地”才能修，所以“见地”是非常重要的。“轮回有没有”，这个见地我想了三年才产生的，不是那么容易的，“六道轮回”真正信的人有几个？为什么他们不信呢？因为他们没有听法，没有上师的指导，没有在日常生活中考察和研究过，他们天天只知道吃饭、上班、睡觉、玩玩、看看电视，一生什么事也没有做，等自己年老离死亡越来越近的时候害怕了，害怕也没有用，还是要死，到死的时候什么也不知道，糊糊涂涂的来，糊糊涂涂的去。但是我们学佛的越老越不怕，死亡只是这一生的结束，新的一生又来了，如果师兄修行得好，个个大彻大悟了，还有什么可怕的。上师说，成就的人，不受自己的身体束缚了，像秃鹰飞上天一样，翅膀一扇，自由自在的翱翔，飞到天上去了，多好啊！根据自己的缘分，到任何一个佛净土成佛去了，那多好啊！有了见地，我们就按见地去做，就一座一座来修，修后自己的心很静了，把心静的感觉推广到自己的生活中，这就叫“行”；我们修佛的人以前心很乱的，后来有了修慧心安静下来了，别人的心乱我的心不乱，天天高高兴兴、开开心心，我们推广到日常生活中，就变成了“行慧”；上师说佛法是日常生活，这就是“行”，“行”了后，我们一个心乱的人变成一个心静的人，最后产生了快乐和幸福，就是“果”。心乱的人没办法快乐，心静的人遇到什么事心都不乱，都静静的，这个静，本来就是一种快乐和安定。最后“行”的时间很长了，形成一种习惯，养成一种优良的品性了，这就是“果”。所以修慧分为四部分：见、修、行、证。有见地，按照见地来做，像做试验一样，比如两个小时一座一座的修，大家共修，那就是我们的“修”。共修后觉受很好，把那个觉受再推广到日常生活中去，就是“行”，“行”的时间很长很长，自己有良好觉受了，养成了好品行：“心静真好，头脑清清楚楚的真好”，天天头脑清清晰晰、安安定定的，法喜充满了，养成的好品行那就是“果”。幸福就是“果”，这是最简单的能讲出来的“果”，真正的“果”要多得多，今天就先给大家讲这么多。

      今天总共讲了两个主题，第一个主题是“为什么要学习佛法？”佛法是生命的规律，是开发我们如来藏的方法，我们每个人都有一个宝藏——如来藏，我们要把它开发出来。用什么样的方法来开发呢？用佛法来开发。佛法和我们的关系是最密切的，佛法是我们的慧命，是我们生命的规律，是我们生生世世快乐和幸福的源泉，是我们生生世世都用得到的知识，这个知识比什么都重要，这就是学佛的意义之所在；而其它的知识与我们的关系意义不大，只是挣钱养家糊口的工具而已。既然这样，我们以后该怎么做呢？第一个很重要的是，我们每个人都要想想自己轮不轮回，从现在就开始考察，直到你信为止；第二个很重要的是，我们知道了自己在轮回，以后该如何生活？十法界里面有非常快乐的地方，苦和乐是相对而言的，不都是像我们现在处在轮回里这样苦。现在的人在轮回里不觉得苦，但和佛相比，轮回中没有一个众生是快乐的。经过对比我们就要确定一个目标：“我这一生就要成佛！”

      我们今天还讲了发心殊胜。发心殊不殊胜是要进行对比的，要把我们自己的“心”和佛的“心”对比，把十法界里面所有众生的“心”和佛对比，看看众生的发心是怎么样的，殊不殊胜？这就是今天的第二个作业。通过比较，你可以看到各种各样的心，做生意的人为钱而发心，当官的人为当官而发心，还有的人为自己的孩子、为自己的家庭而发心，有的人为国家发心，有的人是自私自利的发心，各种各样的发心都有。经过和佛的心一对比，我们就知道了自己的“心”殊不殊胜。从因和果的角度来看，众生的那些坏的发心让他们轮回、吃苦；而佛的发心则让佛常乐我净，上师和佛都是这样的。所以，我们要学习上师和佛的发心。然后我们还讲了密宗的发心，真正能做得到密宗那样发心的现在还没几个，我们现在还做不到的话，可以用观想的方法，观想五种圆满。比如，观想我们到了观音菩萨的净土，把上师观为观音菩萨，我们都是他的眷属；我们到了五台山，把上师观为文殊菩萨，我们都是他的眷属；我们到了地藏菩萨那里，我们观想上师为地藏王菩萨，我们都是他的眷属；我们到了峨眉山，我们观想上师是普贤菩萨，我们都是他的眷属。以上是住所圆满、上师圆满和眷属圆满，就这样简单的观想一下就行了。另外，我们听闻的都是菩萨讲的法，都是大圆满法，并且天天都讲这样的法，这就是法圆满和时圆满。

      课后师兄们要自己去完成作业，每天好好的考察自己和别人的心，好好的考察有没有轮回？怎么证明轮回；还要看看这个世界有多少人知道了这些，多少人不知道这些。通过观察得出结论，得出的这个结论就叫见地。之所以叫“见”，因为那是自己对一件事的看法。我们不能单单的引用佛的看法、上师的看法，我们自己还要有自己的看法，没有自己看法的人就如同没有眼睛的人一样。我们自己的看法从哪里得来？从闻思、观察得来，从用自己身体这个仪器去探测世界得来。从今天开始，我们要对所有的法意多多的探测，不停的思考和观察，最后得出这样的见解，叫“见地”。知道了佛的“心”殊胜，我们心里有了正确的见地后，就要向佛、向上师学习，就要开始实修实证。现在没有人一开始就会自己修，自己一个人修不起来，大家一定要共修，跟着共修一、两年，时间长了感觉就出来了，那时自己就会比以前更有智慧、更快乐，就能找到生命的目标，就会感觉活得更有意义。逐步把修行贯穿到日常生活的行住坐卧中，这就叫“行”，“行”，就是行持，也叫应用，就是把好的东西拿到生活中去用，行住坐卧中都时时应用学习到的佛法，然后自己的心就能真正的静下来，自己也就容易明心见性了。上师说，当我们把信心之门、禅定之门、智慧之门一个一个的都打开，最后所有的门都打开了，自己本来有的如来藏显现出来了，这就是得到证果了。以上是对见修行证简单的讲述。

      闻思修是显密共同的教法，见修行证是密宗修慧里面指导我们实修的方法，每个师兄都要按照见修行证这么做才行。这也是今天作业的内容，每个师兄都要这样去做，否则的话，就如同自己不喝茶水就不会知道茶水的味道一样。自己没有“见”到就不会去“修”，没有“修”就没有“行”，没有“行”就没有“果”。现在知道佛理的人很多，但实修实证的很少，不研究、不闻思、不实修是不行的。师兄们一定要共修，在行住坐卧中实修实证，这样好好的把前行法修完了，再到上师的寺庙去修大圆满的正行。到寺庙去修大圆满正行这本身也是共修，师兄们要把在寺院共修学到的打坐、禅定等经验带回汉地来指导、帮助其他的师兄，在西藏修了益西喇嘛的人要是不把这些好的经验带回来，那说明自己还没学好。

      下面我把上师前世转世的过程向大家简单介绍一下：

      在古代，上师的前世曾在印度、西藏转世过。上师在很早以前说过，在印度转世的时候，上师最早是从金刚萨埵的净土来的，上师也是从普贤王如来那里来的。这一世，上师刚转世回来还很小的时候，上师看自己的家就像普贤王如来的宫殿一样，宫殿里面坐的就是上师，也就是普贤王如来。在古代印度迦牟尼佛时代，上师是舍利子的转世，以后是嘎拉多吉（胜喜金刚）的转世。说上师是舍利子转世不是我自己乱讲的，是旺扎喇嘛跟我说的，旺扎喇嘛说，“格萨仁真，仁波切在释迦牟尼佛的时候是舍利子尊者。”舍利子尊者的故事很多，心经里也有讲的，舍利子尊者特别好看的故事叫斗劳度差，舍利子尊者为弘扬佛法与外道劳度差比神通；上师还是嘎拉多吉，有关嘎拉多吉的故事莲花生大士传记里有；上师还是毕瓦巴尊者，印度的八十四大成就者之一，他曾把太阳定在天上三天；上师还是勇士尊者，翻译成汉语是勇士阿阇黎。

      今天给大家所讲的都是上师在印度的转世，都是上师以前给我们讲传记的时候讲的，当时还有其他几个师兄在一起听，你们可以通过网络等途径好好看看这些转世的故事，这也是今天的作业，每个人都要做。多多的看看这些故事，看完后你们就能更进一步的了解我们上师了。既然都是“研究生”，材料我给你们，你们要自己研究，答案自己去找。

       今天我们讲了发心殊胜，师兄们课后要去看《普贤上师言教》和《解脱道明灯》里的相关内容，那里面讲得非常好，更有次序和系统性。有关正行无缘殊胜我们将在下一次课继续讲解。