甲色白玛旺嘉法王关于禅定的开示

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                   甲色白玛旺嘉法王关于禅定的开示



      在听闻佛法的时候，我们大家要有一种欢欣的心情来听闻佛法。我们要想，我们是为了所有众生的安乐来听闻佛法。听闻完佛法，不是就完了，我们还要去考证、去研究，通过闻、思，这样对比以后，对佛法产生见解了以后我们再来按照我们产生的见解去实修实证，按这个法修行到彼岸，然后呢，我们再来用所有的这些方法导引众生，让众生得到解脱。我们应该这样为所有的众生来听闻佛法。这样发心，发菩提心来听闻佛法。

        今天我们讲的主题是围绕着禅定来讲的，把禅定的入门的知识介绍给大家。我们说禅定，禅定是什么意思呢，禅定就是让我们的心平平稳稳的，没有太大变化、没有太多的起伏的这样，让自己的心能够很平坦地，平平坦坦没有很多变动没有起伏的这样一种状态，就叫禅定了。总的来说，要禅定的话，必须要具备两方面的知识。一方面是方法，怎么样禅定的方法；另一部分，你要用智慧，自己的智慧来摄受，来使用这些方法，所以方便和智慧要在一起的。如果我们想得到禅定这个果，必须要有禅定的因和缘两方面。那么这个因和缘怎么聚集起来呢，我们需要好多的智慧和方便。智慧和方便就是禅定的因了。   

        禅定我们可以分为两类，一类是我们有一个目标来关注的这种禅定，还有一种没有任何的目标这样的禅定。比方说，我们前面讲了，有所攀缘的这种禅定，就像我们在大圆满心髓的前行法里，这样有所缘的禅定是非常多的，像我们做的各种观想，就是各种禅定。比方说，当我们做各种观想的时候，我们就把我们粗重的妄想压住了，把它对治掉了。那么有的人他就说，我打坐的时候我不喜欢有观想的禅定，我就想什么都不观想的这种禅定，他就这样想了，有所取舍，有喜欢的，也有不喜欢的。如果是这样的话，如果有所喜好有所不喜好的这样的禅定，有选择的这种禅定呢，他的禅定是不会真实地生起来的。禅定是一定要上师来教导的，是要有导师来引导你、指导你的，就像一个有病的人需要去找一个医生，需要找一个主治大夫，他把你的病历保存在那里，每一回每一回，过一段时间，你有什么病了，他号号脉，他知道，哦，还有什么病，他又给他一剂药，相应地来对治的方法。病和药要对应。上师也是这样，他应该修什么禅定，这样的来一级一级地来引导他来做禅定。在我们的前行法里，我们可以找到很多有所观的、有所缘的禅定，当然，在前行法里，也有一部分是没有任何所缘的禅定。

        禅定有很多很多的方法和智慧在里面。最最重要的，一个是我们的身要，还有我们的气要，自己要把握好身要和气要。如果我们的身要和气要没有把握好，我们的心要不就昏沉，要不就散乱。如果我们的身要和气要没有把握好，心自然而然就会到处去跑了。还有，要么自己一禅定的时候就打瞌睡了，还有，要么我们的心就迷迷糊糊地住在痴里面，住在一种混沌的禅定里面，什么也不知道，好像没有思想了，好像在一种特别不清楚的一种状态里面，很浑浊的这种状态。这三种状态，你的心自然而然（会这样），如果你没有把握好身要和气要，要不就散乱，要不就昏沉，要不就浑浊。

        首先，我们的身子要正直，正正直直，任何时候，要禅定的时候，身子一定是正正直直的。你的身体有多直，你的气脉就有多直。如果我们的气脉直了，身体里的气自然地运行就很畅了。同时，如果我们的气运行得很畅了，我们心上的各种分别妄想、我们心上的取舍就会自然而然地变少了。最重要的身要就是我们说的大日如来的七支坐法，没有比七支坐法更好的禅定的姿势了。我们按大日如来的七支坐法，主要是把我们每天的业气，我们进出呼吸的业气，总共有两万一千种业的呼吸，把我们每天两万一千种呼吸管住，控制住。我们的业气有多少，我们心上的妄想、妄念就会有多少。我们的业气和我们的妄想是在一起的。我们的业气和我们的思想是联系在一起的，它们两个有关系。如果我们把我们的身子坐好了，就能把这两万一千种业气控制住，把握住，做它的主人。能够控制住业气，业气控制住了，妄想就少了。这是我们为什么要按大日如来七支坐法坐，来坐自己的身体的原因，控制住业气，做业气的主人。

        任何时候，在禅定的前面，我们做九节佛风，是很重要的。在禅定以前，我们做九节佛风，我们把自己的嗔心之气作黑色从自己的右鼻孔把它呼出去，然后我们把自己的贪心之气从左鼻孔吐出去，它是深红色的，还有最后我们用两个鼻孔呼吸出气，把我们痴心之气作巧克力的颜色，褐色的那种颜色，给它吐出去。做九节佛风，把自己身体里的贪嗔痴之气呼出去。如果我们把贪嗔痴去除掉了，那么我们本有的自性之气就从我们的身体里自然升起来了，自性的禅定也就逐步逐步出来了。有的人在做九节佛风就能生起禅定了，有的人他做不了禅定，为什么会有这种差别呢，因为每个人都是不同的，每个人的业障，各种各样的，都是不同的，没有人是相同的。

        如果我们用身的方法，用气的方法，达不到禅定的话，下面我们就要用另外一种方法，因为每个人是不同的，我们就要用智慧度来让自己产生禅定。那么智慧的禅定主要是从哪里来呢，时时刻刻在我们的心里要有菩提心，广大的菩提心，尽量生起很广大的菩提心。我们要怎么发菩提心，我们要知道因果以后，按因果，清清楚楚地知道，我为什么要发菩提心，发菩提心有什么功德，整个很清楚，而且你对发菩提心要有非常大的敬信与虔诚。我们自己要发起菩提心愿，同时入菩萨行，六波罗蜜多的菩萨行，我们要广大地去做。做和想，做和发愿。

        这是一方面，我们要发菩提心。还有一方面，我们要看万法的本性、万法的法性，这样来观察。一方面，你看外面的外境它的本性是什么，自己的内心的心性是什么，法性和心性，两方面都要去观，去看。我们要经常观，观自己的外显和自己本身，一方面看外面的所有的物体，它是不是像佛说的那样诸法无我的，同时也要看自己，自己有没有“我”。

        我们说的，法无我，人无我，这两种无我，世尊释迦牟尼佛的教授，人法无我的教诲，是不是这样。观了以后，你是不是觉得，你有没有感受，就是万法像《金刚经》讲的，如梦如幻的感觉，包括自己的色身也是如梦如幻的，有没有这种感觉。我们就要分析了，举个例子，像这个杯子，杯子这个名字，我们叫它杯子，看着是一个实法，但这个“实法”是不是真真正正有一个实际的本体存在，同样这个叫曼扎，它的名字叫曼扎，实际上，它有没有一个实体存在，还有我们看自己的色身，我们这样的一个人，这样和合起来的一个人，有没有一个“我”，有没有一个永恒的、长久存在的“我”存在，永恒的、长久不变的在里面。

        同时，我们看了外境，分析了所有的外面的这些有形相的物体，你再分析自己心里的五毒烦恼是怎么样，比方说，我们的嗔恨心很大的时候，你看看，我的嗔恨心到底有多大，它的形象是什么样的，你仔细去观一观这个嗔恨心，贪心大的时候也是观观这个贪心，它在哪里，它有多大形象，这样去观。一定要马上认知自己的烦恼，自己的烦恼从心上生起来的一刹那，你就要认知它。如果你们经常经常能看到自己的烦恼，一起来你就能认准它了，这就是禅定的第一步。如果我们的烦恼一起来，当下我就看见它了，那么就是打开禅定大门的第一个方法。

        都有没有（烦恼），你们心里面？（众弟子答：有。）烦恼多不多？你们找不找得到？那么我们首先要发现自己的烦恼，发现烦恼是第一步，第二步，你发现它了，你就要想办法来对治掉它。你要有方法不受它的影响。你单只知道它是没用的，你到处犯烦恼，这里有烦恼，那里有烦恼，然后身口意的行为把你的烦恼往外面扩展，这样的话，你没有管住你的烦恼。你的烦恼来了你马上要认识它，认识它了，你要把它把握住，你要把它控制住。所以，佛教里讲，上师的言教是非常殊胜的，上师的言教是非常重要的，对任何一个弟子来讲，你把它放进心里的话。喇嘛的言教往哪里打呢，是往弟子的烦恼上打去了，如果上师的言教不是往弟子的烦恼打去的话，那么我们佛法的八万四千个法门，不是把众生的烦恼打下去的话，不是对治众生的烦恼的妙药的话，那这个就没有太多的意思了。八万四千个法门，全部都是把我们心上的烦恼消除的方法。如果我们看到烦恼的话，我们马上要把这个烦恼把握住，控制住。那么我们要知道灭除烦恼的方法的话，我们就要知道因果。

        我们一定要知道，所有的我们心上产生的烦恼，烦恼一起来，就在你的心田里种下了痛苦的种子了。没有一个人喜欢痛苦的啊，如果你自己很自爱的话，你就不要在你的心田里种痛苦的种子，种烦恼的种子。有时候我们靠着自己的力量，比方说我们修行佛法了，我们发愿了，我们自己也有一点智慧了，这个时候，我们看见烦恼，我们自己有能力把烦恼清除掉了，这是一种方法，这是一类的修行人；还有一类人呢，他靠着自己的力量没办法把他的烦恼灭掉，这个时候就要靠自己的力量，也要靠上师三宝，佛法僧三宝的加持力来把他心上的烦恼驱除掉，所以要靠自力和他力两方面来做了，有些需要这样来做。

      写《入菩萨行论》的寂天菩萨，他说过，什么样的禅定最好，我们能够把自己心上的烦恼灭除掉，这个禅定是最好的禅定。最好的禅定是把心上的烦恼灭掉的禅定。有时候偶尔一下，我们自己突然一下产生了一个禅定了，过了一会儿，如果我们自己不能降服自己心上的烦恼，不能把握住自己的心的话，马上我们看见贪嗔痴慢疑的对境了，我们的心马上又转回凡俗的境界了，这种禅定马上就变得非常不稳定了。知道了吗？（众弟子答：知道了。）比方说，在我们修行打坐的时候，这一两个小时，在时间长河里就像一秒钟一样，偶尔一下能够禅定了，尽管也不错，可是当我们一出来，遇到了各种各样的外境的时候，我们的贪嗔痴慢疑又全部全部地铺展开了，这个时候，我们就不能把握住自己了。

        所以禅定最重要的是，我们行住坐卧，都能够把自己心上的烦恼清除掉，这种禅定，行住坐卧都能禅定的，这种禅定更重要。那我们就要问了，那行住坐卧我们都能禅定，有什么方法呢？这就是我们的正念。前面我们看见烦恼，知道它，是正知；

        下面讲正念。我们有正念以后，我们就可以知道我们现在做的是对还是不对。这个时候，有正知正念，导至的结果就是我们不放逸。比方说，我们说，这样做是对的，那样做是不对的，这是我们的正念；这个能做，这个不能做，这是我们的正念。除了有正念，有这个念头在这里以外还不行啊，你自己的行为还得时时刻刻有一个监控者，他看着，做得对不对，有了正念还不行，还得有正知，时时刻刻看着自己的行为，时时刻刻是不是照着法来做的，还要有监管者，智慧在里面，时时刻刻来看住自己的心。

        除了有正知正念还不够，还要有不放逸的力量。如果我们知道了，也知道自己错了，但是还是控制不住自己的话，还是去做了和佛法不相容的行为的话，那么这说明你做的力量不够。你有这个心了，但你心上没有这个力量，来把这个烦恼给对治掉，那么我们还要有一个心的力量，不放逸这个力量，把自己的恶行马上压服住，把它克服掉。我们就需要有一个把恶全部能舍掉，把善都能够行起来的这样一种心的力量。所以要能够不放逸，它是有一个力量的。

        听得懂吗？（众弟子答：听得懂！）所以我们做任何事情都要懂它的因缘，因和缘两方面。因是本体，缘是外面的外境，或者各种各样的缘分。缘分可以说是非常非常多的外缘，那么因的话是自己的心上的各种各样的想法。因缘，做任何事情我们都要明白它的因和缘。如果我们懂得我们为什么要正知正念，不放逸，你懂得越多越清楚的话，那么你做的行为也就越清晰，越准确。所以自己对佛法的因果，自己为什么做这个，我们为什么要做这些因，你为什么平常行为是这样的，这些因缘最后导致了什么样的结果过来，你要知道。

        举个例子讲，我们修行就像你吃饭一样，真真正正去实修实证了，比方说，正知，正念，不放逸，你真真正正去做了，然后你心上就会产生相应的功德，你修行了一段时间，或者当下，你自己就变了。你如果很清晰的话，你的心上的感受就像什么呢，就像你吃饭一样，你越吃越觉得味道越好，非常好，越好你越喜欢做，佛法就是这样的。心里不忘记，你修行的越好，你对佛法就越喜欢，这样子法喜就来了。法喜来了，你的心里就会一次一次地喜欢修行，实修实证。如果我们不修，那你的心上没有这个觉受了，佛法就好像一件强迫你的事情一样，你就不会喜欢。你要培养自己喜欢了，去修了，修了这样你越做越喜欢，心情越来越好，身体越来越好，工作越来越好，这个时候你就自自然然很高兴地修行佛法。

        我们对佛法产生法喜，你的法喜从哪里来，从两方面来。我们欢喜佛法要从两方面。现在比方说我们一来就要实修实证，去实修我们要知道方法，那么我们就要自己首先去听闻佛法，听闻佛法，然后自己要去研究，去考察佛法，把佛法研究得很清楚很透彻了，这个时候，你对佛法就会产生欢喜了。法喜从你的研究、你的实修实证、你的觉受，从这两方面来。

       还有缘分，同佛法的缘分。佛教的缘分我们讲一讲。我们要讲缘分、讲因果的话，好多都讲三世的缘分、三世的因果，但是好多的人他把这个三世的因果他认为是断裂的，是不连续的。他们都认为因果好像是分开的，一个一个的，就像一个东西一样，一个两个三个。他们把自己前世的事和自己今生的事分开了，把两个断开来看的。我们说缘分缘分，不是这样来讲的。缘分它是连续不断的，时时刻刻它都是缘分，因果因果因果，一个一个，像河水一样，连续不断的。连续不断的，这个叫缘分，叫因果。

        比方说我们现在，哪怕我们当下给上师、给佛磕了一个头，我们念了一遍皈依咒，马上我们的缘分就来了。缘分就是这样，现在马上有的缘分。这个缘分是时时刻刻你都可以结缘的。就像一个圆圈一样，连续不断的。它不断的，不是断的，一个一个单个的像个物体一样，它是像河水一样，源源不断的。这样像上师画的圆圈，它是圆圆、圆圆的，没有断痕的，连续不断的。比方说，我们将来哪一天成佛了，你要知道，你哪一天成佛的那个时候，（是源自）我们现在经常想，我们为所有的众生的安乐，来修行，来发菩提心了，我们这样就发了菩提心了，如果现在你心里真正这样发心的话，那么以前，佛也是这样发心的，我们做的事和佛做的就一模一样。

        我们在这里，比方说，刚才上师带大家发菩提心了，我们首先发了菩提心了，我们为了所有的众生来修行了，修行的道我们这样说了，最后我们修行要把所有的众生都要引导成佛，我们所做的前、中、后三个和过去的诸佛做的是一模一样的，我们在做佛的事业。现在马上想，现在成佛的因就有了。如果我们知道，我们这个时候做的，和佛做的一样的时候，我们马上心里就产生欢喜了，我们会说，噢，我们做了一个和佛一样的广大的事业，你一欢喜了，这个法喜就来了，当下就来了。这就是知道了因果、因缘之后的修行佛法的方法。如果我们知道我们做了一个多么重要的事的时候，我们发心了，我们知道有那么大的力量，马上我们的力量就出来了，心上的力量，心上的欢喜就出来了。

        这样清清楚楚地修行佛法。如果我们念了皈依文，我们不知道皈依的意思，不是很清晰地像上师说得这么清楚地知道皈依的话，我们虽然皈依了，但是还是有无明在。如果我们念了发心文，但是我们不知道为什么，那就是发心的无明。我们不放逸，我们有的力量，心上的力量，做一件佛事、法事的心的愿望和力量从哪里来，就从这种很清楚地知道你做的事它的功德是什么，而产生的心上的力量。

        我天天教你们，发心最主要，发心最主要，发广大的菩提心最主要，如果上师天天讲发心最主要，发心最主要，讲了好多次，但是你不知道他讲的真的是那么重要的话，那么他讲了那么多，那也没有用处啊。如果上师讲发心很重要，你真真正正明白了，噢，上师刚才讲的，是佛的因，佛的果，全都包含在这里面，你的心的力量马上就来了，然后上师说的话和你的心就一一对应了，这个法你就得到了，你才能深刻地悟解了他说的话，这是很有意义的事情。这样的话你的心上的力量就来了，你心上的力量有多大，你压伏烦恼的力量就有多大。那你那么大的力量把烦恼扫出去，我们的修行就这样，我们心上的力量有多大，那么烦恼有多大你都能压伏住，如果你的烦恼很大，而你的佛法的力量却很小的话，那么烦恼把你的佛法压伏过去了。

        如果上师在这里的时候，你答应修行前行法了，好，行行行，上师来的时候，大家的精神抖擞了，上师一走了，大家的烦恼又开始大起来了，烦恼又把你的修行全部给卷走了，你还是没有修行，没有实修实证，全部被烦恼淹没了。万法都是如梦如幻的，虽然这么说，但是所有的这些万法全做了我们的主人，我们把所有的万法，虽然是如梦如幻的，但是我们把它执为常。这样做的话，真正的佛法当成如梦如幻一样，如梦如幻的万法当成真的了，颠倒过来了，所以佛说了，众生是颠倒的，神经病一样的哦。

        我们靠着禅定做什么呢，把我们的烦恼给清除掉，这样的禅定是最好的禅定。如果我们的禅定和烦恼合在一起，这种禅定不是好的禅定。如果我们能够没有烦恼地禅定的话，那你的心就来得很宁静，很安详了。举个例子来讲，很安详、很宁静的这种禅定像什么呢，就像一个非常好的田地，在这个好的田地里我们种什么庄稼都好了。我们要种一亩田了，我们心上的烦恼就像田里的石头啊，土包包啊，我们要把它砸碎，把它砸平，把我们的心做得平平的，清清净净的，像一亩很平整的、很松软的田，把心上的烦恼，一个个土包包全部打平掉，这个地平平的，以后你种什么果实都能长。如果它凹凸不平，石头多多的，你种什么什么都不长。

        那么我们说，我们修持所有的善法就是把自己的心田做得平平的，松松软软的，所有的恶业就是里面的包包坎坎、石头这些东西。释迦牟尼佛也讲过，我们修行静虑、禅定，是为了生起俱生智慧，产生智慧的方便，有了禅定以后，你才能最后明白空性的智慧，才能明白什么叫智慧。那么，讲禅定的时候，如果我们能够把所有的善业都能修行起来，慈悲心，所有的这些善业都能修行起来，把我们心上的烦恼这些土包包全都铲平掉，然后你来到这个地基，你的平平软软，松松软软，调柔的心地上，那么你才能真真正正做好禅定。如果我们的身口意三方面都能够一致的话，那么这是最好的禅定，身口意三方面共同的禅定。身口意都在做善业，一起来做。身口意行善是我们最好的禅定。以前汉地的传承里面有好多好多禅定的方法，像禅宗里面，它就有这样的方法。禅定就这样讲完了。


弟子格萨仁真 口译
弟子图登巴登 记录
2008年2月10日于深圳