法王关于禅定的开示（之二）

holgerhuhu

法王关于禅定的开示（之二）
http://www.dymxs.org/

        写《入菩萨行论》的寂天菩萨，他说过，什么样的禅定最好，我们能够把自己心上的烦恼灭除掉，这个禅定是最好的禅定。最好的禅定是把心上的烦恼灭掉的禅定。有时候偶尔一下，我们自己突然一下产生了一个禅定了，过了一会儿，如果我们自己不能降服自己心上的烦恼，不能把握住自己的心的话，马上我们看见贪嗔痴慢疑的对境了，我们的心马上又转回凡俗的境界了，这种禅定马上就变得非常不稳定了。知道了吗？（众弟子答：知道了。）比方说，在我们修行打坐的时候，这一两个小时，在时间长河里就像一秒钟一样，偶尔一下能够禅定了，尽管也不错，可是当我们一出来，遇到了各种各样的外境的时候，我们的贪嗔痴慢疑又全部全部地铺展开了，这个时候，我们就不能把握住自己了。

        所以禅定最重要的是，我们行住坐卧，都能够把自己心上的烦恼清除掉，这种禅定，行住坐卧都能禅定的，这种禅定更重要。那我们就要问了，那行住坐卧我们都能禅定，有什么方法呢？这就是我们的正念。前面我们看见烦恼，知道它，是正知；

        下面讲正念。我们有正念以后，我们就可以知道我们现在做的是对还是不对。这个时候，有正知正念，导至的结果就是我们不放逸。比方说，我们说，这样做是对的，那样做是不对的，这是我们的正念；这个能做，这个不能做，这是我们的正念。除了有正念，有这个念头在这里以外还不行啊，你自己的行为还得时时刻刻有一个监控者，他看着，做得对不对，有了正念还不行，还得有正知，时时刻刻看着自己的行为，时时刻刻是不是照着法来做的，还要有监管者，智慧在里面，时时刻刻来看住自己的心。

        除了有正知正念还不够，还要有不放逸的力量。如果我们知道了，也知道自己错了，但是还是控制不住自己的话，还是去做了和佛法不相容的行为的话，那么这说明你做的力量不够。你有这个心了，但你心上没有这个力量，来把这个烦恼给对治掉，那么我们还要有一个心的力量，不放逸这个力量，把自己的恶行马上压服住，把它克服掉。我们就需要有一个把恶全部能舍掉，把善都能够行起来的这样一种心的力量。所以要能够不放逸，它是有一个力量的。

        听得懂吗？（众弟子答：听得懂！）所以我们做任何事情都要懂它的因缘，因和缘两方面。因是本体，缘是外面的外境，或者各种各样的缘分。缘分可以说是非常非常多的外缘，那么因的话是自己的心上的各种各样的想法。因缘，做任何事情我们都要明白它的因和缘。如果我们懂得我们为什么要正知正念，不放逸，你懂得越多越清楚的话，那么你做的行为也就越清晰，越准确。所以自己对佛法的因果，自己为什么做这个，我们为什么要做这些因，你为什么平常行为是这样的，这些因缘最后导致了什么样的结果过来，你要知道。

        举个例子讲，我们修行就像你吃饭一样，真真正正去实修实证了，比方说，正知，正念，不放逸，你真真正正去做了，然后你心上就会产生相应的功德，你修行了一段时间，或者当下，你自己就变了。你如果很清晰的话，你的心上的感受就像什么呢，就像你吃饭一样，你越吃越觉得味道越好，非常好，越好你越喜欢做，佛法就是这样的。心里不忘记，你修行的越好，你对佛法就越喜欢，这样子法喜就来了。法喜来了，你的心里就会一次一次地喜欢修行，实修实证。如果我们不修，那你的心上没有这个觉受了，佛法就好像一件强迫你的事情一样，你就不会喜欢。你要培养自己喜欢了，去修了，修了这样你越做越喜欢，心情越来越好，身体越来越好，工作越来越好，这个时候你就自自然然很高兴地修行佛法。

        我们对佛法产生法喜，你的法喜从哪里来，从两方面来。我们欢喜佛法要从两方面。现在比方说我们一来就要实修实证，去实修我们要知道方法，那么我们就要自己首先去听闻佛法，听闻佛法，然后自己要去研究，去考察佛法，把佛法研究得很清楚很透彻了，这个时候，你对佛法就会产生欢喜了。法喜从你的研究、你的实修实证、你的觉受，从这两方面来。



       还有缘分，同佛法的缘分。佛教的缘分我们讲一讲。我们要讲缘分、讲因果的话，好多都讲三世的缘分、三世的因果，但是好多的人他把这个三世的因果他认为是断裂的，是不连续的。他们都认为因果好像是分开的，一个一个的，就像一个东西一样，一个两个三个。他们把自己前世的事和自己今生的事分开了，把两个断开来看的。我们说缘分缘分，不是这样来讲的。缘分它是连续不断的，时时刻刻它都是缘分，因果因果因果，一个一个，像河水一样，连续不断的。连续不断的，这个叫缘分，叫因果。

        比方说我们现在，哪怕我们当下给上师、给佛磕了一个头，我们念了一遍皈依咒，马上我们的缘分就来了。缘分就是这样，现在马上有的缘分。这个缘分是时时刻刻你都可以结缘的。就像一个圆圈一样，连续不断的。它不断的，不是断的，一个一个单个的像个物体一样，它是像河水一样，源源不断的。这样像上师画的圆圈，它是圆圆、圆圆的，没有断痕的，连续不断的。比方说，我们将来哪一天成佛了，你要知道，你哪一天成佛的那个时候，（是源自）我们现在经常想，我们为所有的众生的安乐，来修行，来发菩提心了，我们这样就发了菩提心了，如果现在你心里真正这样发心的话，那么以前，佛也是这样发心的，我们做的事和佛做的就一模一样。

        我们在这里，比方说，刚才上师带大家发菩提心了，我们首先发了菩提心了，我们为了所有的众生来修行了，修行的道我们这样说了，最后我们修行要把所有的众生都要引导成佛，我们所做的前、中、后三个和过去的诸佛做的是一模一样的，我们在做佛的事业。现在马上想，现在成佛的因就有了。如果我们知道，我们这个时候做的，和佛做的一样的时候，我们马上心里就产生欢喜了，我们会说，噢，我们做了一个和佛一样的广大的事业，你一欢喜了，这个法喜就来了，当下就来了。这就是知道了因果、因缘之后的修行佛法的方法。如果我们知道我们做了一个多么重要的事的时候，我们发心了，我们知道有那么大的力量，马上我们的力量就出来了，心上的力量，心上的欢喜就出来了。

        这样清清楚楚地修行佛法。如果我们念了皈依文，我们不知道皈依的意思，不是很清晰地像上师说得这么清楚地知道皈依的话，我们虽然皈依了，但是还是有无明在。如果我们念了发心文，但是我们不知道为什么，那就是发心的无明。我们不放逸，我们有的力量，心上的力量，做一件佛事、法事的心的愿望和力量从哪里来，就从这种很清楚地知道你做的事它的功德是什么，而产生的心上的力量。

        我天天教你们，发心最主要，发心最主要，发广大的菩提心最主要，如果上师天天讲发心最主要，发心最主要，讲了好多次，但是你不知道他讲的真的是那么重要的话，那么他讲了那么多，那也没有用处啊。如果上师讲发心很重要，你真真正正明白了，噢，上师刚才讲的，是佛的因，佛的果，全都包含在这里面，你的心的力量马上就来了，然后上师说的话和你的心就一一对应了，这个法你就得到了，你才能深刻地悟解了他说的话，这是很有意义的事情。这样的话你的心上的力量就来了，你心上的力量有多大，你压伏烦恼的力量就有多大。那你那么大的力量把烦恼扫出去，我们的修行就这样，我们心上的力量有多大，那么烦恼有多大你都能压伏住，如果你的烦恼很大，而你的佛法的力量却很小的话，那么烦恼把你的佛法压伏过去了。

        如果上师在这里的时候，你答应修行前行法了，好，行行行，上师来的时候，大家的精神抖擞了，上师一走了，大家的烦恼又开始大起来了，烦恼又把你的修行全部给卷走了，你还是没有修行，没有实修实证，全部被烦恼淹没了。万法都是如梦如幻的，虽然这么说，但是所有的这些万法全做了我们的主人，我们把所有的万法，虽然是如梦如幻的，但是我们把它执为常。这样做的话，真正的佛法当成如梦如幻一样，如梦如幻的万法当成真的了，颠倒过来了，所以佛说了，众生是颠倒的，神经病一样的哦。

        我们靠着禅定做什么呢，把我们的烦恼给清除掉，这样的禅定是最好的禅定。如果我们的禅定和烦恼合在一起，这种禅定不是好的禅定。如果我们能够没有烦恼地禅定的话，那你的心就来得很宁静，很安详了。举个例子来讲，很安详、很宁静的这种禅定像什么呢，就像一个非常好的田地，在这个好的田地里我们种什么庄稼都好了。我们要种一亩田了，我们心上的烦恼就像田里的石头啊，土包包啊，我们要把它砸碎，把它砸平，把我们的心做得平平的，清清净净的，像一亩很平整的、很松软的田，把心上的烦恼，一个个土包包全部打平掉，这个地平平的，以后你种什么果实都能长。如果它凹凸不平，石头多多的，你种什么什么都不长。

        那么我们说，我们修持所有的善法就是把自己的心田做得平平的，松松软软的，所有的恶业就是里面的包包坎坎、石头这些东西。释迦牟尼佛也讲过，我们修行静虑、禅定，是为了生起俱生智慧，产生智慧的方便，有了禅定以后，你才能最后明白空性的智慧，才能明白什么叫智慧。那么，讲禅定的时候，如果我们能够把所有的善业都能修行起来，慈悲心，所有的这些善业都能修行起来，把我们心上的烦恼这些土包包全都铲平掉，然后你来到这个地基，你的平平软软，松松软软，调柔的心地上，那么你才能真真正正做好禅定。如果我们的身口意三方面都能够一致的话，那么这是最好的禅定，身口意三方面共同的禅定。身口意都在做善业，一起来做。身口意行善是我们最好的禅定。以前汉地的传承里面有好多好多禅定的方法，像禅宗里面，它就有这样的方法。禅定就这样讲完了。



弟子格萨仁真 口译
弟子图登巴登 记录
2008年2月10日于深圳